ڈاکٹر محمد امین، تجددِ غامدی اور صورتِ مسئلہ

میں نے ۳۱/جولائی اور ۴/اگست کو دو پوسٹیں تحریر کی تھیں جن میں مذہبی تجدد کو موضوع بناتے ہوئے نہایت مختصراً محترم غامدی صاحب کے کام، اس کی ’اہمیت‘ اور اس کام کی قبولیت عامہ کو موضوع بنایا تھا۔ اس پر حسبِ سابق محترم ڈاکٹر محمد امین صاحب بگڑ بیٹھے اور بالکل ناجائز طور پر مجھے تجدد کی مقبولیت کا ”جعلی پروپیگنڈا“ کرنے والا اور محترم غامدی صاحب کے تجدد کا ”حامی“ وغیرہ وغیرہ قرار دیا۔ میری دونوں تحریریں ایک طرح کی ”رپورٹنگ“ یا رپورتاژ تھا جس میں صورتِ مسئلہ کو معروضی طور پر، یا اگر آپ چاہیں تو غیرجانبدارانہ طور پر بیان کرنے کی کوشش کی تھی۔ کسی بھی موضوع پر علمی گفتگو کے لیے اول صورتِ مسئلہ معلوم ہونا ضروری ہوتا ہے ورنہ ایسی ہر سرگرمی لاحاصل رہتی ہے۔ ظاہر ہے کہ صورتِ مسئلہ بیان کرنے والی تحریر اور حمایت کے لیے لکھی جانے والی تحریر باہم مختلف ہوتی ہیں، اور اس فرق کو بالکل ہی نظرانداز کر دیا گیا۔ اگر ایک آدمی کہہ رہا ہے کہ وہ تجدد کا ناقد اور مخالف ہے اور آپ کہہ رہے ہیں کہ نہیں تم تو تجدد کے مقر اور حامی ہو، تو یہ نہ صرف علم اور مکالمے کی موت ہے بلکہ تہذیب کی موت بھی ہے۔ محترم ڈاکٹر محمد امین صاحب چونکہ لٹھ اٹھائے، گُتکائی فراٹوں میں بگولا آسا، افتائی للکار میں شعلے اگلتے، سو ”مقتدر علما“ کی والہانہ قیادت کرتے ہوئے جناب عمار خان ناصر پر دھاوا زن تھے اس لیے ناچیز کی گزارشات پر ضروری اعتنا بھی نہیں فرما سکے اور ناچیز کو بلاوجہ ”رگڑ“ دیا۔ لیکن کیا کریں اک عرض تمنا ہے سو کرتے رہیں گے۔ ذیل میں صورت مسئلہ کو پھر سے عرض کرنے کی کوشش کی ہے۔ اس کا مقصد محترم غامدی صاحب کے تجدد کی حمایت بالکل نہیں ہے کیونکہ مجھے نیمے دروں نیمے بروں ان کے تجدد کی حمایت کرنے کا کوئی شوق ہے اور نہ کبھی ضرورت محسوس ہوئی ہے۔ میری مجموعی پوزیشن ہمیشہ تجدد کے خلاف رہی ہے اور میری تحریریں اس پر گواہ ہیں۔ حیرت ہوتی ہے کہ ہمارے مذہبی دانشوران علمی گفتگو میں مذہبی اخلاقیات کو گنجائش دینے کے لیے تیار نہیں ہوتے۔ زیر نظر تحریر صورت مسئلہ کا ”علمیانہ“ بیان ہے (کیونکہ ”عالمانہ“ بیان تو قائدِ مقتدران محترم ڈاکٹر محمد امین صاحب ہی فرما سکتے ہیں)۔

بنیادی قضیہ یہ ہے کہ برصغیر میں اٹھارھویں صدی مسلم تہذیب کے بتدریج زوال اور شکست کی صدی ہے، اور جو وسط انیسویں صدی میں مکمل انہدام سے دوچار ہو گئی۔ یہ برصغیر میں سقوطِ غرناطہ کی آمد تھی۔ کسی بھی تہذیب کے زوال، شکست اور انہدام سے تین چیزیں براہ راست متاثر ہوتی ہیں: طاقت اور معیشت کا نظام اور ان کو جواز دینے والے نظریات یعنی روایتِ علم۔ ایسا ہو نہیں سکتا کہ سیاسی طاقت اور معیشت تو منہدم ہو جائیں اور علم کی روایت کو خراش تک نہ آئے۔ یہ تینوں آنول نال سے باہم مربوط اور جڑی ہوتی ہیں۔ طاقت اور معیشت کا زوال و انہدام حسی مشاہدے کی چیز بھی ہیں لیکن زوالِ علم کو ”دیکھنے“ کے لیے بصارت کے ساتھ بصیرت کے لیے رتی بھر دماغ کی ضرورت بھی پڑتی ہے۔ جو کام نئے تاریخی مؤثرات نے مسلم سیاست اور معیشت کے ساتھ کیا عین وہی کام ہماری علمی روایت کے ساتھ بھی ہوا جس کا سب سے اولین مظہر حنفی وہابی مناقشہ ہے جو انیسویں صدی کے آغاز میں ظاہر ہوا اور جس میں مسئلہ توحید پر بہت ہی بڑا نزاع ہوا اور جس نے ہماری علمی روایت کو جڑوں تک ہلا دیا۔ اسے مباحثۂ عظیم (       The Great        Debate) کہا جا سکتا ہے اور جو ہماری مابعد علمی روایت کا صورت گر بھی ہے۔ یہ مناقشہ ہماری علمی روایت پر افکارِ جدیدیت کے دباؤ کا براہ راست نتیجہ تھا۔ اس میں بنیادی سوال دو ہی تھے کہ درست توحید یعنی ”صحیح اسلام کیا ہے؟“ اور ”مسلمان کون ہے؟“

اس مناقشے کے چند ایک پہلو قابل غور ہیں۔

اس بحث میں احناف نے اپنے روایتی معقولی وسائل استعمال کیے جو علمیاتی اور ہرمینیاتی تھے جبکہ وہابی صرف جدید ہرمینیاتی وسائل کو بروئے کار لائے۔ احناف علم الکلام، اصول فقہ اور دیگر علوم آلیہ سے لیس ہو کر اس بحث میں شامل ہوئے اور جدید ہرمینیاتی وسائل کے سامنے ان کو شکست فاش ہوئی۔ جدید عہد کے اولین مباحثۂ عظیم میں احناف کی شکست کا ایک فوری نتیجہ یہ ہوا کہ معقولی وسائل اور علوم آلیہ مابعد علمی مباحث سے خارج ہو گئے اور ہمارے زندہ مسائل سے ان کا تعلق مطلقاً ختم ہو گیا۔ اس میں کوئی شک نہیں کہ حصولِ برکت اور ثواب کی حد تک وہ درس نظامی میں شامل رہے اور آج تک ہیں، اور بتدریج معقولات بھی منقول کی طرح کے علوم بن کر رہ گئے۔ اس کا نتیجہ یہ نکلا کہ ان اصولی/ عقلی اور آلیہ علوم کا ہمارے علمی شعور اور ہمارے تاریخی اور سماجی حالات سے کوئی تعلق ہی باقی نہ رہا۔ ان علوم کے اندراس کا بڑا سبب یہ تھا کہ وہ تمام معقولی اور علوم آلیہ جنھیں لے کر احناف میدان میں اترے تھے اس معرکے میں کام آئے، اور آئندہ نمو پانے والی علمی ”روایت“ سے مطلقاً زائل ہو گئے۔ معقولی اور آلیہ علوم کی عدم موجودگی میں باہمی مباحث ایک صوابدیدی ہرمینیات پر منتقل ہو گئے اور فتوے کو جھگڑوں میں مرکزی حیثیت حاصل ہو گئی اور تکفیر کی گرم بازاری ہوئی جو آج تک باقی ہے۔ اب تو علمی بحث شروع ہی نہیں ہوتی اور سیدھا تکفیری علم بلند ہو جاتا ہے جیسا کہ محترم ڈاکٹر امین صاحب نے دلیل کی بجائے جدید جمہوری اور شماریاتی طریقے سے جناب عمار خان ناصر کی ”گمراہی“ کو ”ثابت“ اور ”نافذ“ کرنے کی کوشش کی ہے۔ اگر معقولات باقی رہے ہوتے یا کہیں دلیل کا گزر ہوتا تو محترم ڈاکٹر صاحب کو بھی سو مقتدر علما اکٹھے نہ کرنے پڑتے کیونکہ اعداد و شمار دلیل پر غالب نہیں آتے۔

اہل علم اس امر سے یقیناً واقف ہیں کہ ہمارے کلاسیکل علوم کی طویل روایت میں صاحبِ علم ہونے کا اعزار انھی شخصیات کو ملتا رہا ہے جو اصول میں کلام کریں اور جو علوم آلیہ میں مہارت کے بغیر ممکن نہیں تھا۔ اسی باعث ملا نظام الدین سہالوی رحمۃ اللہ علیہ کا بنایا ہوا درس نظام سرتاسر علوم آلیہ اور معقولات پر مشتمل تھا اور اس میں قرآن و حدیث کا حصہ بہت کم تھا کیونکہ جو متون مقصود ہوتے ہیں ان کو کبھی ذریعہ نہیں بنایا جاتا۔ روایتی معنی میں، انیسویں صدی کے آغاز سے اب تک ہماری مذہبی روایت میں کوئی چھوٹا یا بڑا اصولی پیدا نہیں ہوا۔ اس سے یہ باور کرنا مشکل نہیں کہ ہمارے ہاں اصولی مباحث کا مکمل طور پر خاتمہ ہو گیا ہے۔ ایک ایسے عہد میں جب ہمیں مباحثِ اصول ہی کی ضرورت تھی ان کے خاتمہ بالخیر نے ہماری پوری علمی روایت کا مزاج اور طریقۂ کار بدل دیا۔ اٹھارھویں صدی میں جدید عہد کے بنیاد گزار حضرت شاہ ولی اللہ رحمۃ اللہ علیہ نے ایک بالکل نئی چیز متعارف کرائی جسے انھوں نے اصولِ تفسیر قرار دیا۔ یہ ہماری علمی روایت کے ایک بڑے موڑ کو ظاہر کرتی ہے جسے معقولات کے خاتمے اور ہرمینیات کے غلبے کا آغاز کہا جا سکتا ہے۔ مباحث اصول کے خاتمے کے زمانے میں ہمارے اہل علم کی توجہ مذہبی متون کے تراجم، تفسیر نگاری اور جدید منہج پر سیرت نگاری کی طرف منعطف ہو گئی۔ اندازہ ہے کہ گزشتہ دو صدیوں میں اس طرح کے علوم کی پیداوار کسی بھی سابقہ دو صدیوں سے زیادہ ٹھہرے گی۔ اور یہ حنفی وہابی مناقشے ہی کا تسلسل تھا کیونکہ اس میں متحجر معقولی اور آلاتی علوم پٹ گئے اور ہرمینیاتی یعنی تعبیری اسالیب زیادہ مؤثر رہے اور بتدریج وہی ہماری علمی روایت پر غالب آ گئے۔ ہرمینیاتی علوم میں افتائی طریقۂ کار کے پیوند سے علوم کا مجموعی مزاج تکفیری ہو گیا اور اس سے جو سنگین مسائل پیدا ہوئے وہ سب کے سامنے ہیں۔

جنگ آزادی سنہ ۱۸۵۷ء کے بعد یہ صورت حال زیادہ واضح ہو جاتی ہے کہ فرقہ پرستی کی اساس ہی عبارتی نزاعات اور متنی تعبیرات پر استوار ہوتی نظر آتی ہے۔ اگر مباحث اصول زندہ رہیں تو فرقہ پرستی کمزور ہو جاتی ہے اور صوابدیدی ہرمینیاتی مواقف تاریخی عمل سے غیر اہم ہو جاتے ہیں کیونکہ اصول کی بحث علوم کو متحجر نہیں ہونے دیتی۔ مابعد جنگ آزادی چار بڑے مذہبی دھارے سامنے آئے جو تجدد، سیاسی اسلام (political        Islam) اور روایتی مزاج کو ظاہر کرتے ہیں۔ اصل میں تجدد اور سیاسی اسلام ایک ہی سکے کے دو رخ ہیں۔ اگر جدیدیت کے اثرات روایت شعور اور علم میں ظاہر ہوں تو تجدد ہے اور اگر روایت عمل میں ظاہر ہوں تو سیاسی اسلام (political        Islam) ہے۔ اور ان دونوں میں عقلی، نظری اور اصولی مواقف غیر حاضر رہے ہیں۔ پانچ دھارے یہ ہیں: (۱) آقائے سرسید کے تتبع میں متجددین؛ (۲) اہل دیوبند اور ان کی علمی و سیاسی تحریک؛ (۳) بریلوی مکتب فکر؛ (۴) اہل حدیث مکتب فکر؛ (۵) اہل تصوف؛ ایک عام درجے کا صاحبِ علم بھی اس امر سے واقف ہے کہ یہ مکاتب فکر و عمل ہرمینیاتی اختلافات میں سامنے آئے ہیں اور مباحث اصول سے مطلق خالی ہیں۔ خالی ہونے کا مطلب یہ ہے کہ روایتی علوم آلیہ اور روایتی علم الکلام اور اصول فقہ کا ان فرقوں کی تشکیل میں کوئی عمل دخل نہیں ہے کیونکہ یہ سب مذہبی دھارے تقریباً ایک ہی طرح کی درسی کتب پڑھتے پڑھاتے ہیں لیکن آپس میں مکالمہ کرنے کے قابل بھی نہیں ہو پاتے۔